ネトウヨ朗報】立教大教授「ヘイトに加担する 人を道徳的に問題のある人間と決めつけるのもまたヘイト

今、メディアやSNSを中心に「ヘイト」を巡る言説があふれてる。立教大学教授の橋本栄莉が、文化人類学の観点から「ヘイト」の正体に迫る。

なぜ人は「ヘイト」に陥るのか？　人類学者が説く「物語」という名の呪い（Forbes JAPAN） - Yahoo!ニュース

今、メディアやSNSを中心に「ヘイト」を巡る言説があふれてる。立教大学教授の橋本栄莉が、文化人類学の観点から「ヘイト」の正体に迫る。 「ヘイト投稿」「ヘイト拡散」「ヘイト認定」──。昨今、このカタ

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文化人類学とは、文化的他者と生活を共にし、その思考を体得することを目的とする学問であり、その対象はアフリカの「部族社会」から現代の科学者コミュニティまで多岐にわたる。とはいえ、文化人類学者といえども超人ではなく、その辺にいる普通の人間に過ぎない。他者理解を掲げながらも、調査対象者である人々とけんかをしたり、彼らを受け入れることができずに嫌悪感を抱くこともしばしばある。念のため断っておくが、文化人類学者は差別問題の専門家ではない。しかし、誰よりも「他者と共にあること」「他者を理解すること」のジレンマに苦しみ、自身のなかに巣くう偏見や嫌悪感情と向き合っている。そういう意味では、「ヘイトのスペシャリスト」とも言えるだろう。

私はこれまでアフリカの紛争地域で人々の信仰や歴史観を研究し、近年では日本社会におけるさまざまな生きづらさを「呪い」として読み解くコラムも執筆している（注1）。世界の神話や信仰、そして 人々の苦しみや生き様を見ていると、人間は国家や民族、さらには幸福や成功といった、さまざまな物語に翻弄されながら生きていることが浮かび上がってくる。

※（注1）橋本栄莉「人類学者が教える呪いの解き方とかけ方」（NewsPicksトピックス）https://newsPicks.com/topics/eri_hashimoto

ヘイトは「多様性の尊重」とセットで語られることも多い。ヘイトは多様性に対するバックラッシュ(反動)として勢いを増してきたともいわれる。私は、ヘイトも多様性も、単なる個別の感情や社会現象ではなく、私たちがより生きやすい社会を求める過程で生まれる「物語」であり、同時に「呪い」であると考えている。その理由を述べる前に、私自身に起きたヘイトを巡る出来事に触れておきたい。

私は2010年から2年弱ほど、フィールドワークの一環で南スーダンのとある民族の集落で居候生活を送っていた。その集落は民族紛争が繰り返されていた地域だった。アフリカにおける「民族問題」という言葉には注意が必要だ。

その背景には、植民地統治の歴史や政治家同士の対立、グローバル経済のしわ寄せ、地域格差など、「民族の違い」だけでは説明しえないさまざまなファクターがあるからだ。一方、それらの諸問題を一くくりにしてわかりやすく結論付けるための便利な道具として、「民族問題」や「文化(人種・宗教)の違い」という物語がしばしば機能する。

私が滞在していた地域にあった道端のカフェでは、例えば次のような会話がよく交わされていた。「こいつの出身の〇族には、こんな変な慣習があるんだよ!ウケるだろ!」「いや、だってお前の民族にも〇〇の野蛮な文化があるじゃないか!ワハハハ!」

この段階の言説はまだ「民族問題」に発展しておらず、どちらかというとお互いの違いを面白がるエスニック・ジョークのたぐいで、民族を超えた者同士のコミュニケーションの潤滑剤となっていた。しかし、ひとたび政治情勢が不安定になったり、経済状況が悪化したりすると、こうした冗談半分に語られていた言説が、「あんな慣習をもつ民族は同じ人間ではない」といったシリアスな差別や排除的な言動へと変化することがあった。

そして研究者である私も、武力紛争が激化するなか、居候先の民族を「攻撃してくる」(とうわさされていた)別の民族を心から恐れていた。それだけでなく、敵の民族に対して「根絶やしになってほしい」と本気で願っていた。敵民族に関する真偽不明の情報を真剣に受け止め、居候先の家族と一緒になって彼らをののしった。これはまぎれもないヘイトだ。 毎夜の銃撃におびえる私たちに必要だったのは、目の前の恐怖を説明してくれる物語だった。この恐怖の前では、日本で受けた道徳教育も、高等教育で培った知性や理性も無力だった。

帰国後、自身が経験した民族紛争には複雑な背景があり、攻撃していたのは必ずしも私が「ヘイトした」民族でないことを知った。私は研究者として自分のヘイト的言動を恥じた。では、また同じような恐怖に直面した際、ヘイトの物語に加担せずにそれを乗り越えられるかと問われれば、正直自信がない。

あなたには「嫌いな人」がいるだろうか。誰もが抱いたことのある親しみ深い「嫌い」という感情は多種多様だ。「なんとなく苦手」「生理的に無理」「孫の代まで呪いたい」……。さまざまな段階や表現が出てくるはずだ。では、私たちは毎日ヘイトをしているか、と言われれば決してそうではない。「昨日の敵は今日の友」「敵に塩を送る」「人の噂も七十五日」といったイディオムが示すように、私たちにとって、「嫌い」も「敵」も単に排他的な感情・関係ではない。それらはとてもうつろいやすく、完全な排除には至らない複雑な感情・関係である。

日本流の排除の慣習として名高い「村八分」ですら、排除の程度は「八分」にとどまり、残りの「二分」、つまり葬式と火事のときは協力し合うものであった。これは村落全体の利益のためでもあったが、同時に、「八分」にされた者たちと再びつながる可能性を残していたのだ。

「嫌い」が発生したとき、私たちはこれまでどうしてきただろう。「陰口」という言葉が示すように、特定の個人や集団に対する悪口は、会社の給湯室、 井戸端、お茶の間など当事者不在の「裏側」で、“優雅に”語られていたはずだ。ところが、インターネットという巨大な「井戸端」が登場して以来、「嫌い」は、その柔軟さやはかなさを失いつつある。人の陰口は、もはや「陰」ではなく、当事者を含む誰もが「表」で閲覧できるものになった。見知らぬ誰かを巻き込んだ悪口大会はどんどん膨れ上がり「憎悪」に変わる。そして、半恒久的にネット上にとどまり続ける。

私が恐ろしいと感じるのは、ヘイトの主張や嫌悪感情そのものではなく、「そうだ、そうだ!」と共鳴する大衆だ。なかには、「よくわからないけど、なんとなく」というその時々の雰囲気にのまれて参加している人 も少なからずいる。いつの時代も、支配的なイデオロギーや信念を形成する鍵を握るのは、この「なんとなく勢」なのである。その勢いはネット上にとどまることなく現実世界に進出し、時として誰かの心身をも危険にさらしている。今や私たちは、見知らぬ誰かが一時抱いた感情や日常のちょっとした経験を覗き見て、それに共感し、憤り、矛先を向けられた誰かの人生に関与することもできるようになってしまったのだ。

※（注3）西洋社会における呪術・宗教・科学の領域の確定プロセスについては人類学者S・J・タンバイア『呪術・科学・宗教：人類学における「普遍」と「相対」』（多和田裕司訳、1996年、思文閣出版）に詳しい。またエヴァンズ＝プリチャードによる南スーダン、アザンデ人の妖術を扱った民族誌『アザンデ人の世界：妖術・託宣・呪術』（向井元子訳、2001年、みすず書房）では、特定の社会における信念・知識の生成プロセスや秩序の維持機構としての妖術の側面が指摘され、人類学者のみならず哲学者や社会学者を巻き込んだ合理性論争に寄与した。

しかし、その熱狂は、実際には 複雑な要素が絡み合っている事実 を素通りし、「本当の問題は何か」を考える力を私たちから奪ってしまう。そして私たちは、特定の物語を信じ依存し続け ることで、不安や恐怖から目をそらし、どうにかそれ を癒やそうとする。ヘイト、陰謀論、過剰な科学信仰──。これらの物語の「舞台セット」には、私たちの不安や恐怖が潜んでいるのである。

物語への熱狂は、ヘイトのみならず「多様性」と いう言葉にも当てはまる。「多様性疲れ」「ポリコレ疲れ」といった言葉に示されるように、ヘイトの発生原因としてよく言及されるのが「多様性」への反動(バックラッシュ)である。

もちろん、人類が厳しい環境を耐え抜きここまで生存してきたのは、遺伝的・社会的多様性を確保してきたからにほかならない。ひとつの価値観や特性のみを共有する仲良し共同体では、急な社会変動や秩序の転換に対応できない。

しかし、多様性という言葉自体は、「多様である」という事実以上のことを指していない。その良し悪しや、「そうあるべき」「許すべき」などという価値観は含まない言葉である。ところが昨今の「多様性」は、「容認する」「受け入れる」という上から目線の動詞とセットで使われがちで、「認める側」と「認められる側」の分断をも生み出している（注４）。「多様性」へのバックラッシュは、人類の共生という壮大な物語の陰でひっそりと生じている分断と、そのために感じる「うさんくささ」が関係しているのではないだろうか。

※（注4）これについては別稿で詳しく論じた。橋本栄莉『モヤる「多様性」を人類学と考える(1)〈不思議なことば編〉』https://newspicks.com/news/9389367/body/

「世界はこうあるべき」「人間はこうするのが普通」。このような物語は、特定の秩序をつくり上げるのに便利だったが、同時に適合できない人間に対する厳しさや苦しみも生み出してきた。私たちが理想の物語を生きるために、見ないふりをしてきた私たち自身の不安や恐怖に、もう少し目を向けてもよいのではないだろうか。

では、幾千万の人類の不安や恐怖、そして複雑な人間社会を見てきた人類学が示すことのできるソリューションとは何だろうか。「コスパ」や「タイパ」が重視される今の社会が求めがちなのが、わかりやすい物語だ。ぱっと目につく見出しやサムネイルで、私たちは世界についての物語を取捨選択しなければならない。わかりやすい物語ほど伝わりやすく、拡散は早い。そして、拡散すればするほど、その物語は個人の経験を巻き込み、「そうだ、そうだ!」と共感を集め、より「真実らしさ」を獲得してゆく。

しかし、聞こえのいい物語は、必ずしも私たち自身の不安や恐怖を癒やしてくれるわけではない。むしろ、問題の本質を覆い隠す。私たちが取り戻さなければならないのは、魅惑的な物語の前で一度立ち止まり、それを疑う力だ。自分自身が安易に「舞台セット」のひとつになってしまわないことだ。私たちが「いいね!」や「リポスト」を押すその指一本には、人類が抱える複雑さを特定の物語に封じ込める力がある。そしてときには、幾千万の人を都合の良い登場人物に変える呪いの力も宿っている。

残念ながら、私たちは常に物語の奴隷だ。しかし同時に、それを創造し、修正し、伝えていく主人でもある。どの物語に寄り添うかは、私たちが選び取ることができる。目の前の物語は、わかりやすすぎはしないだろうか。そう自分自身に問いかける力が、現代を生きる人間に求められている。

橋本栄莉◎立教大学文学部史学科超域文化学専修教授。東京学芸大学教育学部卒業後、2008年より南スーダン共和国でフィールドワークを開始。15年、一橋大学大学院社会学研究科博士後期課程修了。博士(社会学)。19年立教大学着任、25年4月より現職。24年、第21回日本学術振興会賞受賞。著書に『タマリンドの木に集う難民たち-タマリンドの木に集う難民たち-スーダン紛争後社会の民族誌』(九州大学出版会)など。